Simposio Seleccionado
“Un nuevo tipo humano”. Transformaciones antropológicas en el capitalismo contemporáneo.
Uno de los aportes fundamentales de la llamada Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt a la comprensión del capitalismo es que este no es solamente un modo de producción económica, sino un proceso de socialización que para su reproducción ampliada atraviesa y configura las dimensiones de la totalidad social a partir de la lógica fetichizante de la mercancía.
De la mano con esto, plantean que la continua perpetuación de la totalidad social capitalista implica también la constitución de un determinado tipo de subjetividad que es moldeada por su particular proceso de socialización. Se trata, por lo tanto, de una configuración de las maneras de ser, pensamiento y praxis social de los individuos que tiende a hacerlos susceptibles de responder de manera dócil a los imperativos del capitalismo, o, al menos, a dirigir su rabia de una manera tal que sea funcional a la reproducción del sistema.
Parafraseando a Th. W. Adorno, el capitalismo genera formas de subjetividad afines a su lógica de reproducción social. En específico, en el capitalismo industrial avanzado lo que reconoce es la conformación de un “nuevo tipo humano” cada vez más incapaz de concebir y construir experiencias auténticas y espontáneas, que rompan con los horizontes dados por el capital.
Cabe aclarar que este proceso de conformación subjetiva no agota, sin embargo, la experiencia del sujeto: persiste un resto no idéntico, una dimensión de negatividad y resistencia que, aun atravesada por la dominación, impide su cierre completo y mantiene abierta la posibilidad crítica.
Es decir, la crítica no significa la afirmación de una identidad sin fisuras entre el individuo y la sociedad, sino un llamado a reflexionar sin ingenuidad y con profundidad las transformaciones antropológicas que el capitalismo genera, así como las maneras en que los sujetos las introyectan o intentan subvertir y cuestionar. En ese margen abierto, en mayor o menor medida, entre el individuo y la sociedad, persiste la posibilidad de pensar otras experiencias, otros sujetos y otros mundos posibles.
El simposio que proponemos parte de esta perspectiva crítica y su preocupación por tratar de comprender ese “nuevo tipo humano” del que Adorno hablara en la segunda mitad del siglo pasado. En específico pretendemos actualizar esta perspectiva y preocupación, tomando en cuenta los cambios que el capitalismo ha tenido en los últimos años.
Nuestro simposio propone analizar las transformaciones antropológicas provocadas por el capitalismo contemporáneo. En específico, el vínculo de estas transformaciones con la crisis ecológica, el auge de las nuevas derechas, la despolitización de la memoria y la dinámica intrínseca del capitalismo más actual. A este respecto, en la línea con realizar un análisis consistente con las transformaciones antropológicas que abordaremos, apoyaremos nuestro análisis de los distintos tópicos ya mencionados en las nuevas interpretaciones de la obra de Marx y en una perspectiva reactualizada de la teoría crítica de la sociedad.
De la mano con esto, plantean que la continua perpetuación de la totalidad social capitalista implica también la constitución de un determinado tipo de subjetividad que es moldeada por su particular proceso de socialización. Se trata, por lo tanto, de una configuración de las maneras de ser, pensamiento y praxis social de los individuos que tiende a hacerlos susceptibles de responder de manera dócil a los imperativos del capitalismo, o, al menos, a dirigir su rabia de una manera tal que sea funcional a la reproducción del sistema.
Parafraseando a Th. W. Adorno, el capitalismo genera formas de subjetividad afines a su lógica de reproducción social. En específico, en el capitalismo industrial avanzado lo que reconoce es la conformación de un “nuevo tipo humano” cada vez más incapaz de concebir y construir experiencias auténticas y espontáneas, que rompan con los horizontes dados por el capital.
Cabe aclarar que este proceso de conformación subjetiva no agota, sin embargo, la experiencia del sujeto: persiste un resto no idéntico, una dimensión de negatividad y resistencia que, aun atravesada por la dominación, impide su cierre completo y mantiene abierta la posibilidad crítica.
Es decir, la crítica no significa la afirmación de una identidad sin fisuras entre el individuo y la sociedad, sino un llamado a reflexionar sin ingenuidad y con profundidad las transformaciones antropológicas que el capitalismo genera, así como las maneras en que los sujetos las introyectan o intentan subvertir y cuestionar. En ese margen abierto, en mayor o menor medida, entre el individuo y la sociedad, persiste la posibilidad de pensar otras experiencias, otros sujetos y otros mundos posibles.
El simposio que proponemos parte de esta perspectiva crítica y su preocupación por tratar de comprender ese “nuevo tipo humano” del que Adorno hablara en la segunda mitad del siglo pasado. En específico pretendemos actualizar esta perspectiva y preocupación, tomando en cuenta los cambios que el capitalismo ha tenido en los últimos años.
Nuestro simposio propone analizar las transformaciones antropológicas provocadas por el capitalismo contemporáneo. En específico, el vínculo de estas transformaciones con la crisis ecológica, el auge de las nuevas derechas, la despolitización de la memoria y la dinámica intrínseca del capitalismo más actual. A este respecto, en la línea con realizar un análisis consistente con las transformaciones antropológicas que abordaremos, apoyaremos nuestro análisis de los distintos tópicos ya mencionados en las nuevas interpretaciones de la obra de Marx y en una perspectiva reactualizada de la teoría crítica de la sociedad.