Danzas como laboratorios de la diferencia: Consideramos que las danzas en contextos indígenas u originarios pertenecen a epistemologías más amplias que poco tienen que ver con el catolicismo o el Estado, al enfocarse realmente en la revelación (e invención) colectiva de la alteridad como el factor clave del devenir tanto como del porvenir de sus pueblos.
Estas teorías performáticas, usualmente obviadas por la iglesia, el Estado e incluso por la misma antropología, movilizan reflexiones y acciones colectivas examinando la supuesta inmanencia y exterioridad-interioridad de los seres.
Danzas como fábricas de ensamblajes e hibridaciones: Nos apartamos del presupuesto de una “cultura material”, que asume una distinción tajante e inalterable entre dos categorías excluyentes: sujetos y objetos (Latour 1993). Esta problemática constitución ha obstaculizado la comprensión de los procesos de hibridación que suceden en las danzas y que permiten no sólo combinaciones entre estas sino la aparición de otras clases de seres no reconocidas por la constitución racionalista.