Simposio Seleccionado
La política del conocimiento en Antropología: lengua, matriz epistémica y el quehacer teórico ante las corporalidades relacionales
El actual debate antropológico nos exige transformar la manera en que abordamos el concepto de persona y las corporalidades. Para superar las limitaciones de los enfoques dicotómicos, es necesario que la discusión trascienda el espacio del aula y la relación vertical entre profesor y alumno.
La premisa central de este simposio es que el debate debe girar en torno a la matriz epistémica que constituye al ser, alineándose con el giro ontológico (Viveiros de Castro, 2004) que exige trascender las divisiones Naturaleza/Cultura (Descola, 2012). Este análisis no solo renueva la teoría, sino que plantea desafíos fundamentales para la enseñanza de la Antropología.
Invitamos a un diálogo y debate en torno a la relación dialéctica entre el concepto persona y sus corporalidades, con especial atención a las epistemologías nativas de cualquier latitud.
Por un lado, analizamos el abordaje del concepto persona como punto de partida, donde su concreción —su corporalidad— no es un hecho biológico evidente, sino que solo adquiere una existencia fructuosa y plena mediante ciertas premisas o prácticas de ordenamiento cósmico. Desde diversas ontologías, como la maseual, el complejo cuerpo-alma, denominado tlakayo, es concebido como un microcosmos relacional en constante unión con su entorno. Al respecto, Rita Segato nos enfatiza que en el pensamiento indígena “el cuerpo cosa no existe” (FILAH, 2024). Esta comprensión se contrasta con la segunda vertiente que examinamos: los estudios de caso en que el cuerpo es el eje directriz a grado tal que la persona llega a ser cosificada o reducida. Esta vertiente corresponde al cuerpo entendido como un constructo histórico generado por la modernidad en tanto ideología del capitalismo, analizada desde la crítica a la modernidad/colonialidad (Escobar, 2003), incluido un atisbo de violencias, desigualdades y subyugaciones atravesadas por el género.
El gran desafío teórico y pedagógico se dirige a la política del conocimiento que rige la disciplina y se centra en la pregunta fundamental del simposio: ¿De qué manera la lengua nativa (sea náhuatl u otra) opera como matriz epistémica fundamental para enunciar las corporalidades relacionales (como el tlakayo), y qué mecanismos de traducción/reducción a lenguas hegemónicas perpetúan la fragmentación ontológica que la Antropología debe superar?
Buscamos ejemplos del mecanismo por el cual la fragmentación de la ontología relacional se perpetúa cuando términos clave (como tlachialistli, la capacidad de "ver" y conocer) se reducen a funciones biológicas o metáforas, resultando en un despojo epistémico y perdiendo la profundidad semántica que estructura la cosmovisión.
La premisa central de este simposio es que el debate debe girar en torno a la matriz epistémica que constituye al ser, alineándose con el giro ontológico (Viveiros de Castro, 2004) que exige trascender las divisiones Naturaleza/Cultura (Descola, 2012). Este análisis no solo renueva la teoría, sino que plantea desafíos fundamentales para la enseñanza de la Antropología.
Invitamos a un diálogo y debate en torno a la relación dialéctica entre el concepto persona y sus corporalidades, con especial atención a las epistemologías nativas de cualquier latitud.
Por un lado, analizamos el abordaje del concepto persona como punto de partida, donde su concreción —su corporalidad— no es un hecho biológico evidente, sino que solo adquiere una existencia fructuosa y plena mediante ciertas premisas o prácticas de ordenamiento cósmico. Desde diversas ontologías, como la maseual, el complejo cuerpo-alma, denominado tlakayo, es concebido como un microcosmos relacional en constante unión con su entorno. Al respecto, Rita Segato nos enfatiza que en el pensamiento indígena “el cuerpo cosa no existe” (FILAH, 2024). Esta comprensión se contrasta con la segunda vertiente que examinamos: los estudios de caso en que el cuerpo es el eje directriz a grado tal que la persona llega a ser cosificada o reducida. Esta vertiente corresponde al cuerpo entendido como un constructo histórico generado por la modernidad en tanto ideología del capitalismo, analizada desde la crítica a la modernidad/colonialidad (Escobar, 2003), incluido un atisbo de violencias, desigualdades y subyugaciones atravesadas por el género.
El gran desafío teórico y pedagógico se dirige a la política del conocimiento que rige la disciplina y se centra en la pregunta fundamental del simposio: ¿De qué manera la lengua nativa (sea náhuatl u otra) opera como matriz epistémica fundamental para enunciar las corporalidades relacionales (como el tlakayo), y qué mecanismos de traducción/reducción a lenguas hegemónicas perpetúan la fragmentación ontológica que la Antropología debe superar?
Buscamos ejemplos del mecanismo por el cual la fragmentación de la ontología relacional se perpetúa cuando términos clave (como tlachialistli, la capacidad de "ver" y conocer) se reducen a funciones biológicas o metáforas, resultando en un despojo epistémico y perdiendo la profundidad semántica que estructura la cosmovisión.