Ponencia Seleccionada
Colonización de lo Sagrado: El fenómeno de las "Brujas MAGA" y la disputa epistémica en la espiritualidad digital.
La presente ponencia tiene como objetivo analizar el surgimiento de las autodenominadas “Brujas MAGA” (Make America Great Again) en Estados Unidos. Y es que si bien históricamente la magia ha servido a los intereses políticos del mejor postor (reyes, dictadores, políticos de derecha, etc.), desde hace algunas décadas y ahora con la llegada de las redes sociales digitales, la magia se ha visto envestida bajo un halo feminista, antisistema, e inclusivo, por lo que la aparición en escena de las brujas MAGA, es percibido como un fenómeno de resignificación religiosa que tensiona las narrativas históricamente progresistas del paganismo contemporáneo. El presente estudio situado dentro del ecosistema digital de TikTok (WitchTok), busca examinar cómo ciertos sectores vinculados al movimiento Make America Great Again articulan discursos nacionalistas, conservadores y antiprogresistas mediante la apropiación de estéticas y prácticas mágicas como el hoodoo, que, además, se contrapone con la imagen del cristianismo blanco promovido por el gobierno de Donald Trump.
La práctica hoodoo, desarrollada por esclavos de origen africano en el sur de Estados Unidos como una forma de resistencia espiritual en las plantaciones, constituye una tecnología ritual de supervivencia y agencia frente a la violencia colonial. Su utilización descontextualizada por practicantes blancas conservadoras puede analizarse, desde la óptica de Ramon Grosfoguel (2016), quien nos habla de la colonialidad del poder: es decir saberes producidos en condiciones de opresión que son extraídos de su historicidad y reinscritos en lógicas hegemónicas.
Mignolo (2007) por su parte considera que la colonialidad no desapareció con el fin del colonialismo formal, sino que se reinscribió en matrices epistémicas que jerarquizan los distintos saberes y subjetividades. En este caso, prácticas espirituales históricamente asociadas a resistencias afrodescendientes e inmigrantes son rearticuladas dentro de una narrativa conservadora.
Mientras comunidades brujiles afrodescendientes y decoloniales denuncian la apropiación de esta práctica, las “Brujas MAGA” reivindican su derecho individual a practicar cualquier forma de espiritualidad bajo el marco liberal de la libertad religiosa. Y es aquí donde emerge una disputa epistémica: ¿Quién puede hablar en nombre de lo sagrado y desde qué historia? y ¿Desde qué lugar histórico se autoriza la apropiación de espiritualidades que nacieron como resistencia?
La ponencia sostiene que esta “magia conservadora” no puede entenderse únicamente como una variante ideológica dentro del pluralismo espiritual contemporáneo, sino como una rearticulación de la colonialidad en el campo de lo sagrado. No se trata solo de activismo ritual, sino de una disputa por la autoridad sobre saberes históricamente racializados. Cuando prácticas nacidas en contextos de esclavización y resistencia son reinscritas dentro de discursos nacionalistas y conservadores, se produce una operación de blanqueamiento simbólico que neutraliza su memoria política.
En suma, el caso de las “Brujas MAGA” revela que las practicas neopaganas no son únicamente espacios de resistencia progresista, sino también campos de batalla donde se negocian poder, raza, género y pertenencia. La espiritualidad digital se convierte así en un terreno de colonialidad y contra colonialidad, donde lo sagrado es también territorio político.
La práctica hoodoo, desarrollada por esclavos de origen africano en el sur de Estados Unidos como una forma de resistencia espiritual en las plantaciones, constituye una tecnología ritual de supervivencia y agencia frente a la violencia colonial. Su utilización descontextualizada por practicantes blancas conservadoras puede analizarse, desde la óptica de Ramon Grosfoguel (2016), quien nos habla de la colonialidad del poder: es decir saberes producidos en condiciones de opresión que son extraídos de su historicidad y reinscritos en lógicas hegemónicas.
Mignolo (2007) por su parte considera que la colonialidad no desapareció con el fin del colonialismo formal, sino que se reinscribió en matrices epistémicas que jerarquizan los distintos saberes y subjetividades. En este caso, prácticas espirituales históricamente asociadas a resistencias afrodescendientes e inmigrantes son rearticuladas dentro de una narrativa conservadora.
Mientras comunidades brujiles afrodescendientes y decoloniales denuncian la apropiación de esta práctica, las “Brujas MAGA” reivindican su derecho individual a practicar cualquier forma de espiritualidad bajo el marco liberal de la libertad religiosa. Y es aquí donde emerge una disputa epistémica: ¿Quién puede hablar en nombre de lo sagrado y desde qué historia? y ¿Desde qué lugar histórico se autoriza la apropiación de espiritualidades que nacieron como resistencia?
La ponencia sostiene que esta “magia conservadora” no puede entenderse únicamente como una variante ideológica dentro del pluralismo espiritual contemporáneo, sino como una rearticulación de la colonialidad en el campo de lo sagrado. No se trata solo de activismo ritual, sino de una disputa por la autoridad sobre saberes históricamente racializados. Cuando prácticas nacidas en contextos de esclavización y resistencia son reinscritas dentro de discursos nacionalistas y conservadores, se produce una operación de blanqueamiento simbólico que neutraliza su memoria política.
En suma, el caso de las “Brujas MAGA” revela que las practicas neopaganas no son únicamente espacios de resistencia progresista, sino también campos de batalla donde se negocian poder, raza, género y pertenencia. La espiritualidad digital se convierte así en un terreno de colonialidad y contra colonialidad, donde lo sagrado es también territorio político.